金刚经经典语录

一、对于那个永恒的，你只能够是女性化的，你不可以成为一个做者，你必须处于一种不活动和被动的状态，你必须耐心地等待。成为平凡的，然后等待。

二、无人相，无我相，无众生相，无寿者相。

三、但是要记住，当真实的存在在那里的时候，你是不存在的，这是唯一必须加以了解的准则，没有其它的准则存在。

四、一切有为法，如梦幻泡影。

五、法有两种：一者有为法，二者无为法。

六、但是如果你不抛弃欲望，你怎么能够停止思想？思想是一个帮助。思考是欲望要满足它自己的一个设计。你无法直接停止思考。

七、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

八、如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。

九、应无所住而生其心！

十、若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。

十一、知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。

十二、是故如来说一切法，皆是佛法。

十三、若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

十四、如筏喻者，法尚舍，何况非法。

十五、一个像须菩提这样的人倾向于向内走，如果他不作一些努力，他将会陷入他的核心而消失在那里。唯有当他作一些努力，他才能够停留在外在。

十六、随说是经乃至四句偈等，当知此处一切世间天、人、阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。

十七、若菩萨心不住法，而行布施，如人有目日光明照，见种种色。

十八、就好像黑暗害怕光，谎言也害怕真理。你一接近真理，头脑就会觉得非常受打扰，它将会产生很多骚动，它将会扬起很多灰尘，它将会在你的周围产生出一层烟雾，使你听不到真理是什么。

十九、唯有当你不判断，你才能够爱。

二十、禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式。个性意味着某种东西已经固定在你里面，个性意味着你的过去，个性意味着制约和培养。

二十一、不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。

二十二、所谓佛法者，即非佛法。

二十三、当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

二十四、一切有为法，如梦幻泡影。不偏重于一端，不执着于一念。

二十五、凡所有相，皆是虚妄。

二十六、布施要无相，度生要无我。

二十七、一切有为法，皆是虚妄，如梦幻泡影。

二十八、如来说，一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。

二十九、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

三十、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。应无所住而生其心，应生无所住心。

三十一、我无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

三十二、一切法，无我、无人、无众生、无寿者。

三十三、欲望就是那个燃料。思想之所以存在是因为欲望存在。除非你了解欲望而抛弃欲望，否则你将无法抛弃思想，因为思想是副产物。

三十四、若世界实有者，即是一合相。

三十五、念起即断，念起不随，念起即觉，觉之即无。

三十六、众生，众生者，如来说非众生，是名众生。

三十七、佛陀是非压抑的。如果你发现佛教的和尚是压抑的，那表示他们根本就没有了解佛陀，他们将他们自己的病态带进了他的教导。

三十八、在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养，当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。

三十九、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

四十、聪明的人从来不会是一个逃避主义者，只有愚蠢的人才会成为逃避主义者，因为他们无法面对生命，他们无法跟生命正面接触，他们无法接受它的挑战，他们没有那个胆量。

四十一、离一切诸相，即名诸佛。

四十二、佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。

四十三、神继续洒落在你身上，但是你却封闭在你的过去里，你几乎是待在一种坟墓里，你已经变得不敏感，因为你怯懦的缘故，你已经丧失了你的敏感度。

四十四、若心有住，则为非住。

四十五、信心清净，则生实相。

四十六、真相从来不会令人挫折，真相永远都是令人满足的。挫折的产生是因为我们将我们的幻象强加在真相之上。

四十七、凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。

四十八、若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

四十九、一直都来得很突然，它依你的情况而定。但是到了那个时候「你」就不复存在了：成道是，而你不是，神存在，而你不存在。

五十、若见诸相非相，即见如来。

五十一、一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。

五十二、实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。

五十三、涅盘并不是一个目标，它只是你的空。当你抛弃了一切你所累积的，当你不再聚藏，当你不再是一个吝啬者或是一个执着的人，那么那个空就会突然迸出来，它一直都在那里。

五十四、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

五十五、尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

五十六、应无所往，而生其心。

五十七、布施无相，度生无我。

五十八、须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。

五十九、若复有人得闻是经，信心清静，即生实相，当知是人成就第一希有功德。

六十、孤独只是意味着你在思念别人。

六十一、迷性见相，离相见性。

六十二、菩萨于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。

六十三、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么。

六十四、于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。

六十五、传说惠能就因经中的“应无所住而生其心”一句经文而开悟。

六十六、头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。

六十七、真理并不是新的，真理就是你的本质，你必须变觉知，并不是你必须变得更博学多闻，事实上，你变得越博学多闻，你就越不觉知，你越认为你知道，你就越被无知所覆盖。

六十八、同样的事情可以透过瑜伽而发生，也可以透过断食或透过任何技巧而发生。技巧对于给你一个瞥见是好的，但是它们只能给你一个瞥见，它无法变成你的实际状态，它无法变成你的意识。

六十九、说法者，无法可说，故名说法。

七十、所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。

七十一、一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当没有什么东西可看，那个看者也消失了，那是必须记住的点，它很难去了解。

七十二、菩萨于法应无所住行于布施。

七十三、一切圣贤，皆以无为法，而有差别。

七十四、如果你熟悉于你自己内在的天空，你就会熟悉佛陀的，熟悉所有时代，过去、现在、和未来诸佛的内在天空。进入到你自己的本性。

七十五、事实上，在表面上你跟全部是分开的，事实上，在表面上你是孤独的，因为你跟全部分开。在深处，当你消失，在你和全部之间就没有区分。全部就是你已经不复存在，只有单独存在。

七十六、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

七十七、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

七十八、凡所有相，皆是虚妄，不可得，无所有。

七十九、抛弃是不能够有所帮助的，了解才能够有所帮助。抛弃世界无法带领你到任何地方去，你必须了解。抛弃是一种愚蠢的努力。只有愚蠢的人才抛弃，聪明的人会试着去了解到底是怎么一回事。

八十、不取于相，如如不动。

八十一、若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

八十二、若复有人于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。

八十三、从你一出生，外界就有很多方式来吸引你，使你脱离你的本性。

八十四、孤独只是意味着你在思念别人。别人不在，在你里面有一个空隙。而单独意味着你在，在你里面没有空隙，你充满了「在」，你全然在那里。孤独是别人的不在，单独是你永恒本性的在。

八十五、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。